問題（1）經上明確記載：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」（來13：8）所以主的名是不會變的，而你們卻說耶穌的名到末世還要更換，這又怎麼解釋呢？

解答：弟兄姊妹，經上說「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」，這是指神的實質、神的性情永恆不變說的，並不是指神的名永遠不改變。我們還是來讀讀全能神的話吧。

全能神說：「有的人說神是永恆不變的，這話也對，但是指神的性情、神的實質是永恆不變的，他的名變了、工作變了，並不能證明他的實質變了，就是說，神永遠是神，這是永恆不變的。若你說神的工作永恆不變，那神六千年的經營計劃能結束嗎？你單知道神是永恆不變的，但神還是常新不舊的你知道嗎？若他的工作是永恆不變的，他能將人類帶到今天嗎？他是永恆不變的為什麼他已作了兩個時代的工作了呢？……『神是永恆不變的』這話是針對神的原有的所有、所是而言的。無論如何，你不能將六千年的工作定在一個點上，或套在一句死的話上，這是人的愚昧，神不像人想像得那麼簡單，他的工作不能停留在一個時代中，就如耶和華這個名不能永遠代替神的名，神還能叫耶穌這個名來作工，這就是神的工作在不斷向前發展的標誌。

神永遠是神不能變成撒但，撒但永遠是撒但不能變成神。神的智慧、神的奇妙、神的公義、神的威嚴，這是永遠不能改變的。神的實質、神的所有所是這是永遠不變的，但神的工作呢，是不斷向前發展、不斷進深的，因為神是常新不舊的。在每一個時代都要換一個新的名，在每一個時代神都要作新的工作，在每一個時代神要讓受造之物看見他的新的心意、新的性情。」（摘自《話在肉身顯現·作工異象（三）》）

從全能神的話中我們看到，神是永遠不變的，這是指神的性情與實質說的，並不是指神的名說的。雖然神在拯救人類的過程中，在不同的時代作了不同的工作，取了不同的名，但神的實質永遠不會改變，神永遠是神。就是說，不管神的名是叫「耶和華」還是叫「耶穌」，神的實質沒有變，始終都是一位神在作工。然而，當時猶太法利賽人並不知道神的名是隨著時代的轉移、工作的轉變而更換的，他們認為只有耶和華是他們的神，是他們的救主，因為他們世世代代持守著「唯有耶和華是神，除耶和華以外沒有救主」這句話，結果當神更換名字，以「耶穌」的名來作救贖工作時，他們就瘋狂定罪、抵擋主耶穌，最後將主耶穌釘在十字架上，犯下滔天大罪，遭到神的懲罰。同樣，末世的今天，我們如果因著神變換了工作、改變了名而否認神的實質，否認是一位神作的工作，那就是人的謬妄與無知了！因為在每個時代所取的名都太有意義，對人都是極大的拯救。

謬論 有人說：「經上記著說：『天下人間沒有賜下別的名，惟有耶穌是救主，並且昨日、今日直到永遠是一樣的。』而你們今日為什麼又信了全能神？這不是背叛主耶穌嗎？」

駁：有人因著經上記著說：「天下人間沒有賜下別的名，惟有耶穌是救主，並且昨日、今日直到永遠是一樣的。」就定規神的名只能叫耶穌，不能叫全能神，若信了全能神，就是背叛了耶穌。這純屬是人的謬妄觀點，說明人對神沒有絲毫認識。經上記載的「天下人間沒有賜下別的名，惟有耶穌基督是救主，並且昨日、今日直到永遠是一樣的」這話並不錯誤，是千真萬確的！但這並不證明神的名只能叫耶穌，永遠也不會改變。應該記得，在舊約聖經裡記載著耶和華這樣的話：「惟有我是耶和華，除我以外沒有救主。」（賽43：11）「……耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。」（出3：15）而在新約使徒行傳4章12節裡卻又記載著「除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」。（這裡的「他」是指耶穌。）那你說耶和華和耶穌到底哪個才是神「惟有」的名呢？其實，神的名並不是永不改變的，我們來看看啟示錄上的預言就明白了。啟示錄3章12節說：「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。」這裡明明預言神在末世還有新名，那這名還能叫「耶穌」嗎？如果還叫「耶穌」又怎能算是新名呢？所以說，人千萬不要定規神的名永遠不會改變。

全能神說：「有人說神的名不變，那為什麼耶和華的名又變成耶穌呢？說彌賽亞要來，怎麼來了一個名叫耶穌的呢？這神的名怎麼會變呢？這些不是早已作過的工作嗎？難道神今天就不能作更新的工作了嗎？昨天的工作都可更換，『耶和華』的工作可由『耶穌』來接續，『耶穌』的工作就不能再有另外的工作來接替嗎？『耶和華』的名可變為『耶穌』，『耶穌』的名不也可以更換嗎？這都不是稀奇的事，只是因人頭腦太簡單造成的。神總歸是神，不管他的工作怎麼變，也不管他的名如何變化，他的性情、他的智慧永遠也不變，你認為神只能叫耶穌的名，那你的見識就太少了。」「有的人說神是永恆不變的，這話也對，但是指神的性情、神的實質是永恆不變的，他的名變了、工作變了，並不能證明他的實質變了，就是說，神永遠是神，這是永恆不變的。」「神在每個時代都作新的工作，都叫新的名，他怎麼能在不同的時代作相同的工作呢？他怎麼能守舊呢？『耶穌』這個名是為了救贖工作而叫的名，末世耶穌再來還能叫這個名嗎？還能作救贖的工作嗎？為什麼耶和華與耶穌是一，但他們卻在不同的時代叫不同的名呢？不都是因為工作時代不同嗎？就一個名能將神的全部都代表了嗎？這樣，只有在不同的時代來叫不同的名，以名來更換時代，以名來代替時代，因為沒有一個名能將神自己代表得完全，只能將神的具有時代性的性情代表出來，只要能將工作代表出來即可。所以，神能選用任何一個適合他性情的名來代表整個時代。」「耶穌這一個名，即『神與我們同在』，就能代表神的所有性情嗎？就能把神說透嗎？人若說神就只能叫耶穌，再不能有別的名，因神不能改變他的性情，這話才是褻瀆！你說就『耶穌』一個名——神與我們同在，就能將神代表得完全嗎？神能叫許多名，但在這許多名中，沒有一個名能將神的一切都概括出來，沒有一個名能將神完全代表出來，所以說，神的名有許多，但就這許多的名也不能將神的性情全都說透，因神的性情太豐富了，簡直讓人認識不過來。……所以，在人看，神有許多名，但神又沒有一個名，這是因為神的所是太多了，但人的語言又太貧乏了。就一個特定的詞、一個特定的名根本不能將神的全部代表出來，那你說神的名還能固定嗎？神如此偉大、如此聖潔，你就不容他在每個時代來更換他的名嗎？所以，在每個時代神自己要親自作工的時候，他就用符合時代的名來概括自己要作的工作，以這個具有時代意義的特定的名來代表本時代的他的性情，是神將神自己的性情用人類的語言表達出來。……你要知道，神原本沒有名，只是因著要作工作，要經營人類，他才就此取一個名，或兩個名，或更多的名，他叫哪個名不都是他自己自由選擇的嗎？還用你——一個受造之物來定規嗎？神自己的名是按照人所能領受到的，是按照人類的語言來叫的名，但這名人概括不了。你只能說天上有一位神，他叫神，是大有能力的神自己，太智慧、太高大、太奇妙、太奧祕而且太全能，再說就說不下去了，就能知道這麼一點，這樣，就耶穌一個名能把神自己代替了嗎？來到末世，雖然仍是他作工，但是他的名得換一換，因為時代不一樣了。」（摘自《話在肉身顯現》）

謬論 有人說：「你們傳道說神末世作工是來揀好的，那我們的帶領信得那麼好，受苦那麼多，你們的神怎麼沒揀選他，卻揀選那些軟弱的、不常聚會的，甚至還揀選那些沒信過神的外邦人，這不是矛盾嗎？」

駁：神末世來作工的確就是來揀好的，但神所認為的「好的」與人所認為的「好的」是截然不同的！人認為的「好的」就是那些信神時間長、為主作工、做帶領的人，那些為神奉獻多、花費大、受苦多的人；而神眼中的「好的」是會聽神的聲音、能真實順服神、遵行神旨意、謙卑尋求神的人。全能神說：「人衡量人的標準是根據其行為，行為善的則是義人，行為惡劣的便是惡人；神衡量人的標準則是根據人的實質是否順服神，順服神的是義人，不順服神的是仇敵、是惡者，不管其行為好壞，也不論其言語對錯。」「人看的只是外表的貢獻，而神看的是人的本質……」「人衡量人是根據人的貢獻，神衡量人是根據人的本性。」經上說：「聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」（撒上15:22）「凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日必有許多人對我說，主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明地告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧。」（太7:21-23）「耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻，說：『有兩個人上殿裡去禱告：一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著，自言自語地禱告說：「神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一。」那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：「神啊，開恩可憐我這個罪人！」我告訴你們：這人回家去，比那人倒算為義了……』」（路18:9-14）

謬論 有人說：「家庭是神給人安排的，是神給人命定好的，全家人應彼此相愛，和睦同居，夫妻、兒女不分離，可你們信全能神的人，許多人為了傳福音都撇家捨業，年輕人不娶不嫁，都不要家了，你們這樣信不合神的心意，太偏激了。」

駁：有的人以「家庭是神給人安排的，是神給人命定好的，全家人應彼此相愛，和睦同居，夫妻、兒女不分離」為由，論斷信全能神的人信神撇家捨業、不娶不嫁，都不要家了，這樣信不合神的心意，太偏激了。這是毫無道理的說法，這樣的說法不符合主的教訓，完全歪曲謬解了神的心意。家庭是神給人安排的，這是事實，神希望人家庭和睦、彼此相愛，這也不假，但神給人安排家庭又賜給人兒女，並不是讓人因此而忘記神，置神的託付、要求於不顧，神造人的目的是讓人在地上敬拜神、彰顯神、通行神的旨意，盡好一個受造之物該盡的本分，並不是讓人只享受神的恩澤與供應而忘記神的要求與託付。正因為人是神造的，人的父母、丈夫、妻子、兒女都是神安排的，人所享受的一切都是神供應的，人更應該具備受造之物該有的良心理智來敬拜神、順服神、滿足神的要求，這樣的人才是合格的受造之物，才是有正常人性的人，是有良心有理智的人，只有這樣的人才能最終剩存下來蒙神祝福。如果一個人一心只知享受家庭和睦之福、親人團聚之樂，把家庭親人放在第一位，視家庭和睦同居高於一切，甚至比順服神、滿足神還重要，這樣的想法與作法就完全違背神的心意了。主耶穌曾教導跟隨他的人說：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒……」（路14：26）「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒……」（太10：37）「……你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」（路14：33）從主耶穌的話中我們就可以看見神的心意，看見一個受造之物當盡的本分。一個真正信神、追求愛神的人，他應在凡事上都尊神為高、尊神為大，都敬拜神、順服神，無論何時都能以神的心意為重，以個人的事為次，當神呼召他時，當神對他有要求時，他能撇下一切為神花費，能義不容辭地放下個人的利益而全身心地投入到神的作工中滿足神的要求，這才是信神之人的行事原則，是有良心有理智之人該具備的，這樣的人必蒙神的祝福，因主耶穌說：「人為神的國，撇下房屋，或是妻子，弟兄，父母，兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」（路18：29-30）由此可見，人認為家庭是神給人安排的，全家人就應和睦相處、永不分離，如果人為信神的緣故而撇家捨業，就說這樣信不合神的心意，太偏激了，這純屬人錯誤的想法，完全是本末倒置！試想，那些只顧享受小家庭的溫暖而置神的心意於不顧的人能是合神心意的人嗎？這樣的人的家庭即使再和睦、再彼此相愛，又怎能得到神的祝福而永不分離呢？這樣的家庭必不蒙神的稱許、紀念，反而會因著不敬拜神、不順服神、不尊神為大、尊神為高而遭到神的厭棄，因為神祝福的是敬拜神的人，是甘心為神花費心裡愛神的人，絕不是只知享受小家庭的溫暖而置神的話、置神的心意於不顧的人，那些只知享受神的恩典而置神的心意於不顧的人都是忘恩負義的人。

到底是誰錯了

在耶穌名下的各宗各派的弟兄姊妹們！在聖經四福音中，我們是否發現這樣一個問題：當時的文士、祭司、法利賽人都很精通舊約聖經，並且他們都是文化知識很高的人，在當時人的眼中，他們都是聰明通達的人。可是，當他們所盼望的彌賽亞來到他們面前之時，他們卻用舊約律法把耶穌基督釘在了十字架上，並且他們的理由還「十分充足」。這到底是怎麼回事呢？到底是誰錯了呢？

舊約的律法，以色列人一直守了兩千年，隨著耶穌的降生，舊約律法已完成了他的歷史使命，畫上了句號。雖然當時耶和華沒有在聖殿中或藉先知宣布律法時代結束了，可是耶穌的降生就標誌著恩典時代的開始、律法時代的結束，神的作工進入了一個嶄新的時期：由律法時代轉成了恩典時代；由以往的守律法轉成了認罪悔改；由以往大而可畏的耶和華向人顯現時的烈火轉成了憐憫慈愛的人子；由以往耶和華親自驗中的聖殿轉成了在聖殿之外作工，隨走隨作；由以往的以牙還牙、以眼還眼轉成了打左臉給右臉，要外衣連裡衣也給的包容忍耐，以至於饒恕人七十個七次……很明顯，耶穌的工作與耶和華的工作大不相同。他是來完成父的託付，作全人類的贖罪祭，他是在作新的工作，他要把人從律法之中帶出來，邁進恩典時代，讓人得到他的救恩。這樣，耶穌作錯了嗎？

「不接待」之人的悲哀

有一句話正在基督教各宗各派流行，它既能從講台上講道人的口中聽到，也能從講台下弟兄姊妹的交通中聽到，更能從某些信徒天天的吆喝聲中聽到，它已成了一些信耶穌之人的「座右銘」，這句話就是：「凡陌生人一律不能接待，誰若接待就在他的惡行上一同有份。」弟兄姊妹，不知你們在聽到這句話或人雲亦雲地學說這句話的時候，心裡是怎麼想的？是不是也有很多疑問？不妨我們靜下心來交通一下這個問題。

約翰二書9-11節：「凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有份。」顯然，這幾節經文是告訴我們凡越過基督教訓的就不接待，但我們若不了解這幾節經文的背景，就盲目地一律不接待，那不成了斷章取義亂用這節經文了嗎？因為斷章取義是魔鬼迷惑信徒慣用的伎倆。我們還是根據上下文的原則來看一看「基督的教訓」到底是什麼？只要我們知道基督的教訓是什麼，就能分辨什麼人可以接待、什麼人不可以接待，免得我們因一律不接待而違背主的教訓，失去神的祝福。

我們來看約翰二書5-6節：「太太啊，我現在勸你，我們大家要彼此相愛。這並不是我寫一條新命令給你，乃是我們從起初所受的命令。我們若照他的命令行，這就是愛。你們從起初所聽見當行的，就是這命令。」「從起初所受的命令」，這命令就是基督的教訓。主耶穌說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛……」（約13：34）由此我們可以知道，基督的教訓是叫我們彼此相愛。所以在約翰二書9-11節這處經文要求不讓接待的是越過「彼此相愛」這教訓不常守著的人。

再看約翰二書7節：「因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的，這就是那迷惑人、敵基督的。」這節經文是指主耶穌道成肉身說的，凡不承認耶穌是成了肉身來的就是迷惑人的敵基督。從經文當時的背景來看，那些不認耶穌是道成肉身的神的，不遵守耶穌的命令、越過基督教訓的正是那些只守舊約律法「忠心」於耶和華的猶太人，他們不斷地在教會攔阻人接受耶穌的道，甚至把一些已經信了耶穌的人拉回律法之下重新按舊約律法來事奉耶和華。因此，使徒約翰寫信給教會要求不接待，也不要問他們安的正是這種人。這種人拿著舊約聖經，到處迷惑那些信耶穌的人，說什麼除了耶和華之外沒有別的神，說耶穌是木匠的兒子妄稱自己是神，說耶穌不守律法，說耶穌的來到與舊約聖經不符，他們的所作所為是不擇手段地抵擋主耶穌。所以使徒約翰說他們是迷惑人的，是敵基督，並提醒信徒不要接待這種人。可悲的是，今天因著講道人對這幾處經文的謬解，好多信徒都陷在了「陌生人一律不接待」這樣的錯謬認識裡。若按照這種認識法，聖經上說的「不可忘記用愛心接待客旅，因為曾有接待客旅的，不知不覺就接待了天使。」（來13：2）這節經文又怎麼解釋呢？

「東方閃電」究竟源於何處？

大多數跟隨耶穌基督的信徒都從牧師、長老、傳道人那裡聽說過「東方閃電」，但事實上沒有人真正知道「東方閃電」源自何處。對於「東方閃電」的由來各宗各派也是眾說紛紜：有的人認為「東方閃電」只不過是基督教中又一新興教派，有的人甚至將其定罪為異端、邪教……人有這樣的錯謬觀點是因著對神的作工不認識而導致的。

神的作工是不斷向前發展的，因著人對神常新不舊的作工原則與神拯救人類的作工宗旨不認識，再加上人有狂妄自是、誰也不服的撒但性情，所以每次神作新工作必然會遭到頑固持守舊道的宗教界的褻瀆、逼迫與定罪，而接受神新作工並傳揚真道的人更是被扣上了各種莫須有的罪名和衊稱。在新約聖經裡記載著這樣一個事實：神為了拯救人類脫離因守不住律法而遭懲罰的危險，便道成肉身開始了恩典時代的救贖工作。當初主耶穌在猶太地作工時，顯了許多神蹟奇事，為人醫病趕鬼，賜給人豐豐富富的恩典，發表了很多真理，足以證實他就是完完全全的神自己，就是那要來的彌賽亞。但是，猶太祭司長、文士、法利賽人根本不相信耶穌就是他們苦盼已久的彌賽亞，反而毀謗、論斷、定罪耶穌的作工是「異端」、是「邪教」。因著耶穌在拿撒勒長大並在拿撒勒開始作工，他們便給耶穌和所有跟隨耶穌的人扣上了「拿撒勒教黨」的帽子，還控告使徒保羅是「拿撒勒教黨」的一個頭目（參閱徒24：5）。聖經記載的這個事實說明了什麼？信主的弟兄姊妹都知道，耶穌在猶太地作工完全是按照神自己的經營計劃來開闢恩典時代作救贖人類的新工作，不論是猶太人還是外邦人，不論是奮銳黨人還是撒都該人，只要是真心渴慕尋求真道的人都能因著跟隨主耶穌——獨一真神而得著神赦罪的救恩，神根本就沒必要也從來沒有設立過任何教派、組織或黨派，又何來什麼「拿撒勒教黨」呢？因此，「拿撒勒教黨」這個衊稱正是那些在聖殿裡「事奉」耶和華的祭司長、文士、法利賽人為了攻擊陷害耶穌、定罪耶穌的作工而編造出來的謠言，最終就是在這些所謂「事奉神之人」的迷惑控制下，整個猶太民族最終將耶穌釘在了十字架上，遭到了前所未有的亡國之痛。